183.《启示录》论述了基督教界中的两种宗教体系，即存在于新教徒或改革宗当中的宗教体系和存在于天主教徒当中的宗教体系。事实上，这两种宗教体系构成了整个基督教，因为它们是主导体系。新教徒或改革宗当中的宗教体系是唯信的体系，该体系已经摧毁了教会。而天主教徒当中的宗教体系建立在主的代理权力之上，这代理权力与教皇、大主教及其下属同住，延伸到教会，因而延伸到人们的灵魂，还延伸到天堂。《启示录》这本书论述这两种被最后的审判所弃绝的占主导地位的宗教体系，后面我们会论述这个主题。

789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。
为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。
然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：
(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：
(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。
(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。
(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。
(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。
(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。
(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。

启示录12
1.天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。
2.她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫。
3.天上又现出异象来。看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。
4.他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。
5.妇人生了一个儿子，男孩，是将来要用铁杖辖管列族的。她的孩子被提到神和祂宝座那里去了。
6.妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天。
7.在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。
8.他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。
9.大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，是迷惑全世界的。他被摔在地上，他的使者也同他被摔下去。
10.我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。
11.他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。
12.所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧。只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就大大发怒下到你们那里去了。
13.龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人。
14.于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇的面。她在那里被养活一载二载半载。
15.蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她。
16.地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河。
17.龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。
18.我就站在海边的沙上。
灵义
整章内容
此处论述的是新教会及其教义。“妇人”在此表示新教会，她所生的“孩子”表示它的教义。还论述了那些在现教会中的人，他们通过教义相信三位格的三一体，相信基督位格的二元性，同样相信唯信称义；这些人就是“龙”所表示的。然后论述了这些人对新教会的迫害，以及主对新教会的保护，直到它的人数从少到多。
各节内容
第1节.“天上现出大异象来”表主关于祂在天上和地上的新教会，以及对新教会教义的艰难接受和抵制的启示(532节)。“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表主在天上的新教会，也就是新天堂，以及即将在地上的新教会，也就是新耶路撒冷(533节)。“头戴十二星的冠冕”表新教会的智慧与聪明源自对出于圣言的神性良善与神性真理的认知(534节)。
第2节.“她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫”表即将诞生的新教会的教义，以及由于龙所表示的那些人的抵制而对该教义的艰难接受(535节)。
第3节.“天上又现出异象来”表主关于那些反对新教会及其教义之人的启示(536节)。“看哪，有一条大红龙”表改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁与信分离，认为拯救人的是信，而非同时是仁的人(537节)。“七头”表因被歪曲和亵渎的圣言真理而疯狂(538节)。“十角”表大有能力(539节)。“七头上戴着七个冠冕”表被歪曲和亵渎的所有圣言真理(540节)。
第4节.“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上”表他们因圣言真理的歪曲而使良善与真理的一切属灵认知远离教会，因运用于虚假而完全毁灭它们(541节)。“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”表新教会的教义刚刚出现时，“龙”所表示的那些人会努力毁灭它(542节)。
第5节.“妇人生了一个儿子，男孩”表新教会的教义(543节)。“是将来要用铁杖辖管列族的”表那凭源自圣言字义的真理，同时凭源自属世之光的理性事物将要说服所有因与仁分离之信而陷入死的敬拜，并愿意信服之人的(544节)。“她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表主对该教义的保护，以及天上的天使对它的守卫(545节)。
第6节.“妇人就逃到旷野”表一开始，教会在少数人当中(546节)。“在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天”表那时该教会的状态，与此同时规定它要逐渐增长，直到长足身量(547节)。
第7节.“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战”表前教会的虚假与新教会的真理争战(548节)。
第8节.“他们并没有得胜，天上再没有他们的地方”表他们确信陷入了虚假与邪恶，但仍留在其中，因此被强行脱离了与天堂的联结，并被扔了下去(549节)。
第9节.“大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦”表这些人从主转向他们自己，从天堂转向世界，因而陷入其欲望的邪恶，陷入虚假(550节)。“是迷惑全世界的”表他们败坏了教会的一切事物(551节)。“他被摔在地上，他的使者也同他被摔下去”表进入灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间，与地上的人直接结合就是通过灵人界(552节)。
第10节.“我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表天上天使的喜乐，因为现在唯独主在天上和教会进行统治，那些信祂的人得救了(553节)。“因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了”表那些反对新教会教义的人通过最后的审判而被移除(554节)。
第11节.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道”表凭圣言的神性真理和对主的承认而得胜(555节)。“他们虽至于死，也不爱惜性命”表凡爱自己胜过主的(556节)。
第12节.“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧”表天堂的一种新状态，即他们在主里面，主在他们里面(557节)。“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就大大发怒下到你们那里去了”表对教会中那些陷入信之虚假，并由此陷入生活的邪恶之人的悲哀，因为他们与那龙结合(558节)。“知道自己的时候不多”表因为那龙知道新天堂已经形成，因而地上的新教会即将建立，那时他与其同类将被扔进地狱(559节)。
第13节.“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人”表在灵人界，龙们一摔下去，就开始因新教会的教义而侵扰新教会(560节)。
第14节.“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方”表对新教会的神性谨慎，以及它还在少数人当中时对它的保护(561节)。“躲避那蛇的面。她在那里被养活一载二载半载”表由于那些迷惑人者的狡诈，小心谨慎地规定新教会要来到许多人当中，直到它长足身量(562节)。
第15节.“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她”表旨在摧毁新教会的源于大量虚假的推理(563节)。
第16节.“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”表由于组成新教会的米迦勒们所提出的以理性来理解的属灵真理，这些大量推理落空(564节)。
第17节.“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表那些因对主里面神性和人身合一的奥秘，以及唯信称义的确认而自以为智慧的人对那些承认唯独主是天地之神，十诫是生活法则之人所燃起的仇恨；他们（即龙们）袭击新来者，企图迷惑他们(565a)。
第18节.“我就站在海边的沙上”表他的状态现在是属灵-属世的(565b)。
诠 释
532.启12:1.“天上现出大异象来”表主关于祂在天上和地上的新教会，以及对新教会教义的艰难接受和抵制的启示。“天上异象”在此表示关于即将到来之事的启示；“天上现出大异象来”表示关于新教会的启示，因为“身披日头”的“妇人”，也就是本章所论述的主题，表示新教会。她所生产的“男孩”表示新教会的教义；她“生产的疼痛”表示对该教义的艰难接受；“龙想要吞吃这男孩”，后来“逼迫那妇人”表示它所遭遇的抵制。这些事由“天上现出大异象来”来表示。在圣言中，所提到的“异象”论及将要到来的事，那它就是启示；也论及真理，那它就是见证；还论及某个状态或事物的性质，那它就是显现。在以下经文中，“异象”（sign，又作记号、预兆或兆头）论及将要到来的事，那它就是启示：
他们要告诉我们将要发生的事，好叫我们得知其结局，或让我们听听那要来的事；为未来的事显个兆头。（以赛亚书41:22-23）
门徒对耶稣说，你降临和世代的末了有什么预兆呢？（马太福音24:3;马可福音13:4;路加福音21:7）
又有异象从天上显现，日、月、星辰要显出异兆。（路加福音21:11,25）
那时，人子的兆头要显现。（马太福音24:30）
希西家王被告知，这就是给你的兆头，耶和华必成就这事，就是亚哈斯的日晷往后退。希西家问说，我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？（以赛亚书38:7-8, 22; 以及其它地方）
“异象”论及真理，那它就是见证；也论及某个状态或事物的性质，那它就是显现；这一点从圣言中的其它经文明显看出来。